筆者は連載の第1回に自身の原点体験を紹介した。偶然で始めた坐禅というSomaの抗重力姿勢と，呼吸というSomaの通奏振動制御は，非常に深く私の人生に作用したという話である。50年前の3年間，浪人生としてのほぼ素人の坐禅，東大駒場におけるサークル活動としての坐禅，そして東大ストライキの1年を居士として過ごした三島市の専門道場，龍澤僧堂での坐禅である。私はこの3年間で，「坐」と「呼吸」をbaseにする身体修行である仏教は，現代医学で説明される必要があると，強く印象付けられた。

　しかし50年前の医学である。取りかかる手懸かりはほとんどない。自身の履歴として，当初はneurochemistryを学んだが，師との出会いを機に，実際には呼吸器病学を専門として過ごした。しかしその間も，この原点体験の通奏低音は身体の奥で響き続けている。40歳からは西野流呼吸法という，不可思議なSomaの相互交感世界を通して，さらに考え続けてきた。

　ところで，私と同じような若い時期に禅仏教に触れ，見性（revelation）を契機に，坐禅というpracticeを医学に取り込む努力をした米国人がいる。Jon Kabat-Zinn教授である。彼はマサチューセッツ大学（UMass）に勤務しながら，1979年，仏教色を取り込まずに，身体・瞑想修行により不安，身体不調から回復する，Mindfulness-based Stress Reduction（MBSR）の活動を開始した。

　仏教のessenceを臨床医学に応用する。これって今でいうTranslational medicineではないか！　筆者が求めたNeurochemistryでも，Neurophysiologyでもない，まったくの臨床である。しかし，それから40年，Mindfulnessのもたらす臨床効果は，ゆっくりとNeuroscienceの本陣に切り込みつつある。

　第6回では，医者でアガデミックな環境にいながら，こうしたSomaへの修行practiceを考える貴重な存在である日米の研究者を取り上げ，仏教の基礎修行である坐禅や呼吸法を通して，Somaへの鍛錬を多方面から考える。それにはさらに，例えば坐という姿勢訓練の意味や，現在西欧でいわれ始めたbody awarenessも実は組み込まれている。

　瞑想meditationというと，あたかも脳からの作動のように受け取られるが，そうではない。逆である。Somaのsettingがもたらした脳の状態のshiftがmeditationであると，実際に座ると感じられる。